Théorie

Dans le Qi Gong ainsi que dans le Shiatsu, le corps est perçu comme une partie intégrante de l’univers qui vibre avec l’énergie « Qi » qui l’entoure. Le corps et l’esprit sont en symbiose.

Chaque organe doit recevoir la juste quantité de Qi dont il a besoin pour fonctionner normalement. Chaque organe possède une fonction. « A l’intérieur règne une concorde et à l’extérieur un monde qui peut à tout moment devenir hostile. » Cette structure intérieure produit une énergie correcte tant qu’il y règne la paix.

Le plus en sécurité, enfermé dans son donjon, le roi (le cœur) est secondé par son conseiller à la cour (le maître du cœur, protection cardiaque), celui-ci doit filtrer les émotions car le roi n’aime pas être dérangé par des choses futiles. Le poumon tient le rôle du premier ministre, un lien entre le peuple et le roi, il obéit aux ordres du roi et régit les énergies de l’extérieur, de la peau il absorbe le pur et rejette l’impur.

L’organe de la décision est la vésicule biliaire ou la salle du Conseil. Quand il faut prendre en main les choses , après avoir délibérer dans le respect et l’intégrité du peuple bien évidemment , le roi, le conseiller et le premier ministre aider de la salle de conseil donnent plein pouvoir au Foie (le général des armées) pour qu’il dresse les plans. Et puis il y a l’autre et néanmoins très importante partie de la citadelle : l’entretien.

Le gros intestin a une double fonction, l’élimination des déchets solides et  logis des soldats (défenses immunitaires) qui défendront la forteresse. L’estomac et la rate sont les greniers des liquides et des céréales : si le grenier est vide la forteresse est perdu. Le triple réchauffeur gère les voiries, il ne doit pas y avoir de stagnation dans les ruelles ce qui empêcherait la libre circulation des soldats et du roi. L’intestin grêle est le distributeur des rations. Et enfin les reins et la vessie se chargent eux de l’élimination des eaux sales ».

La Théorie : Le Qi

Selon la médecine chinoise, le Qi est l’énergie vitale, le souffle qui anime toute chose vivante. Le corps est perçu comme une partie intégrante de l’univers qui vibre avec l’énergie qui l’entoure. Le corps et l’esprit sont en symbiose.

Le Qi des organes ( Tsang Fu Chih Qi) est responsable de leur fonctionnement. Le Qi des méridiens ( Ching Lo Chih Qi) transporte et met en mouvement l’énergie dans les méridiens. Le Qi nourricier ( Ying Qi) crée et transforme le sang et l’aide à nourrir les tissus du corps. Il transforme les substances nutritives en sang. Il circule dans les méridiens. Le Qi protecteur (Wei Qi) circule en dehors des méridiens et des organes, il a pour fonction de réchauffer les organes, de circuler entre la chair et la peau pour réguler l’ouverture et la fermeture des pores, de protéger et d’humidifier la peau, les poils et les ongles.

Ce Qi protège des agressions extérieures. Le Qi essentiel ( Tsung Qi) situé sur la poitrine, son centre est le point Shanzhong, il est responsable de la respiration, de la parole et régule les battements du cœur. Selon le Dr Yang Jwing Ming «  lorsqu’il est cultivé par la méditation, le Qi ancestral peut fortifier le corps ».


Ses origines :

  • Yuan Qi est transmis par les parents au moment de la conception, il est stocké dans les reins
  • Gu Qi est transmis par la transformation de la nourriture ingérée
  • Kong Qi est transmis par les poumons de l’air que nous respirons

Ces trois sources de Qi se mélangent et se diffuse dans le corps. Le Qi s’écoule dans les méridiens, canaux d’énergie (Ching) qui ne correspondent pas aux trajets des nerfs ou des vaisseaux sanguins. Ce réseau s’appelle Ching Lo . Ching signifie «traverser » et aussi « le fil dans un tissu ». Lo signifie  « connexion ».

Yin et Yang

Deux concepts fondamentaux de la philosophie chinoise.

La conception du yin et du yang est née de l’observation de la lumière du soleil et de son cheminement au long d’une journée. Le côté de la montagne qui reçoit la lumière est le yang, l’autre côté est yin ; par extension toutes les choses lumineuses et chaudes sont dites yang par rapport aux choses sombres et froides dites yin. Ces deux concept doivent être mis en rapport entre eux, ainsi on ne doit pas dire que quelque chose est yang mais qu’elle yang par rapport à une autre chose qui est yin.

Rien ne peut se concevoir sans qu’il existe son contraire.

Le yin et le Yang se produisent l’un l’autre, s’impliquent l’un l’autre et finalement sont l’un l’autre. Le yin et le yang se créent mutuellement. On ne peut pas parler de chaud s’il n’y a pas de froid.